Un hombre ceñudo, de cabeza afeitada, mira a cámara con ojos inyectados en sangre. No existen fotos de Spengler sonriendo. Hasta en su imagen más bucólica, sentado en un bosque junto a su sobrina Hildegard, sale serio como un notario. No era la alegría de la huerta, y sus motivos tenía. De temperamento árido e introvertido, desde muy joven sufrió migrañas y crisis nerviosas. Y estudiar el derrumbe de la civilización occidental no mejoró su carácter.
Casi un siglo después de la muerte de Spengler, algunas de sus visiones se han cumplido, pero la mayoría se han quedado cortas. Basta con darse un garbeo por las calles de cualquier urbe europea para comprobar que todo cuanto nos rodea es un escandaloso síntoma de putrefacción espiritual.
Aunque no descubrió la pólvora, Spengler hizo un gran esfuerzo por comprender las reglas del caos. Ha llegado el momento de diseccionar su pensamiento con la autoridad que nos otorga vivir en el siglo XXI, cuando el desastre ya ha alcanzado tales cotas que la palabra «decadencia» resulta ridícula.
Carácter es destino
Oswald Spengler (Blankenburg, 1880) era hijo de un funcionario del Imperio Alemán, cosa que le permitió recibir una educación de élite. En sus ratos libres, devoraba libros de Baudelaire, Cervantes, Darwin o Stendhal. Tras ser descartado del servicio militar por insuficiencia cardíaca, estudió matemáticas, ciencias naturales y filosofía. Se doctoró con una tesis sobre Heráclito y ejerció de profesor a su pesar: «La simple visión de los muros del instituto me deprimía».
En 1911, Spengler recibió una pequeña herencia de su tía Adele, una prestigiosa bailarina clásica. Pudo al fin abandonar la enseñanza, mudarse a Múnich y consagrarse a la redacción de La decadencia de Occidente. Pero, al estallar la Primera Guerra Mundial, su patrimonio quedó bloqueado. Hundido en la miseria, tuvo que instalarse en un humilde apartamento del barrio bohemio de Schwabing, donde se dedicó a escribir con fanatismo, a la luz de las velas, usando una tabla de planchar como escritorio.
Sus fatigas económicas terminaron gracias al éxito instantáneo de La decadencia de Occidente (1918). Se trasladó entonces a un pisazo con vistas al río Isar que el escultor Fritz Behn describió así: «Había una larga secuencia de habitaciones. En la primera estaba el piano de cola en el que Spengler tocaba música italiana antigua, Verdi y Wagner. Al final se encontraba su gran biblioteca, en el centro de la cual colgaba el retrato de Goethe por Stieler, y más allá su estudio. Junto a su escritorio, las máscaras mortuorias de Napoleón y Federico el Grande».
Entre estas paredes pasaría Spengler el resto de su vida. A pesar de los achaques, escribió Socialismo prusiano (1919), El hombre y la técnica (1931) y Años decisivos (1933). Cayó muerto de un ataque al corazón en mayo de 1936. Fue enterrado en el cementerio Nordfriedhof, con los libros Fausto y Así habló Zaratustra. En el bloque de granito negro que le sirve de sepultura no hay nombre ni epitafio, tan sólo ocho mayúsculas: SPENGLER.
Civilización es invierno
Der Untergang de Abendlandes es el título original de la obra maestra de Spengler; su traducción más aproximada sería El ocaso de Occidente, si bien el término alemán Untergang tiene un matiz crucial: el cumplimiento de un destino. Europa —y, por extensión, Estados Unidos, Sudamérica y el resto de Occidente— es vieja y se está muriendo. Porque, desde la perspectiva spengleriana de la historia, las culturas son como organismos vivos que nacen, crecen y perecen.
Desde la arquitectura hasta la economía, todos los aspectos de una cultura son proyecciones de su alma. La antigua Grecia no es una versión primitiva de la Europa moderna, sino una cultura ya extinta que tuvo su propia entidad. Grecia fue apolínea y tangible como una estatua de mármol, mientras que Europa es fáustica como una catedral. Babilonia, Egipto, China, India… Spengler afirma que ninguna cultura es «más avanzada» que otra, simplemente se encuentran en distintas fases de sus respectivos ciclos de vida.
La primavera es la etapa joven, fértil y orgánica de la cultura; florecen mitos, arte, religión. En el verano, momento de gran tensión creativa, surgen las ciudades y los estados; y en el otoño, la cultura alcanza su cénit… e inicia su decadencia. En el invierno, llega la fatídica civilización: «Rendida, hastiada y fría, la cultura pierde el gozo de vivir y anhela alejarse de la luz milenaria y sumergirse en la negrura mística de los estadios primitivos, en el seno materno, en la tumba».
Este enfoque historicista ha sido discutido desde muchos frentes, entre los que cabe destacar la Escuela Tradicionalista. Para su sumo sacerdote, René Guénon, la teoría de las culturas de Spengler peca de un materialismo disfrazado, pues «reduce las civilizaciones a meros organismos biológicos que nacen, crecen y mueren, ignorando que la verdadera esencia y permanencia de una civilización radica en su vinculación con los principios eternos de la Tradición».
Asfalto es extinción
La caída demográfica de Europa no empieza a notarse hasta mediados de la década de los sesenta, con el fin del baby boom, la explosión de los anticonceptivos y el auge del aborto. Sin embargo, Spengler ya estaba preocupado a finales del siglo XIX, cuando la natalidad de las urbes decae de forma notable, emprendiendo «un giro metafísico hacia la muerte».
Este fenómeno es consecuencia del éxodo del campo a la ciudad. El hombre abandona la tierra y pierde sus raíces en el asfalto. Los varones ya no temen que se extinga su linaje, y las hembras ahogan su instinto maternal. La procreación deja de ser un impulso natural y se convierte en una cuestión de pros y contras.
Por consiguiente, ya nadie busca una «madre de mis hijos», sino una «compañera». Basadas en sentimientos efímeros e infectadas por el feminismo, las parejas son volátiles y caprichosas. Al disolverse los roles tradicionales, florecen las orientaciones y prácticas no reproductivas. La sexualidad pierde su función primordial de perpetuación biológica para convertirse en una nihilista herramienta de placer.
Spengler tampoco fue ajeno a esta tendencia estéril. No tuvo descendencia, ni esposa, ni amantes, aunque sus dibujos de mujeres desnudas nos dicen que no era indiferente al bello sexo. Vivió como un monje, pero soñó un matrimonio arcaico: «El símbolo más puro de un entendimiento que ha ido más allá del lenguaje es la vieja pareja de campesinos que se sientan al anochecer frente a su cabaña y conversan sin decir una palabra, sabiendo cada uno lo que el otro piensa y siente. Las palabras sólo destruirían la armonía».
Religión es apocalipsis
El autor de La decadencia de Occidente creció en una familia protestante y perdió muy joven la fe religiosa, pero siempre defendió al catolicismo barroco y medieval. No veía en Cristo un reformador social o un predicador moralista, sino el heraldo de una doctrina apocalíptica, motor de una vivencia profunda de lo sobrenatural.
Pero, en la cosmovisión spengleriana, la religión está fatalmente unida al ciclo biológico de la cultura. Cada pueblo genera su propia espiritualidad en su juventud, cuando el fervor brota con energía ingenua y poderosa. Pero, con la ilustración, la razón devora la fe, y el intelecto eclipsa a la intuición espiritual. Dios se retira y la materia domina. Pero, al cabo de un tiempo el racionalismo científico se agota, y el hombre trata de recuperar las formas religiosas del pasado. No es un nuevo despertar, sino un refugio psicológico guiado por la voluntad. Emergen entonces el sincretismo, el misticismo exótico, los cultos esotéricos y el tradicionalismo formalista.
Michel Houellebecq —que, no por casualidad, fue galardonado con el Premio Spengler en 2018— ha pintado en sus novelas una Europa sumida en una descomposición irreversible. Sin embargo, en los últimos tiempos se ha mostrado mucho más optimista que Spengler ante el retorno de la religión: «Los bautizos están subiendo. Hay un resurgimiento espiritual en Europa que no sé cómo explicar y que ni la Iglesia vio venir».
Socialismo es prusianismo
El auténtico socialismo alemán no nace de Marx, sino de Otto von Bismarck y Federico Guillermo I de Prusia. Frente al fofo parlamentarismo de la república de Weimar, el socialismo prusiano supone una férrea jerarquía orgánica donde cada individuo tiene una función asignada para el bien común. Spengler no divide a la sociedad entre burgueses y proletarios, sino entre egoístas y disciplinados.
En cuanto a la democracia, es el método de sometimiento más eficaz de la historia, pues hace que el ciudadano se sienta libre mientras es pastoreado por las élites que financian movimientos obreros, partidos políticos y medios de comunicación. Pero llega un momento en que los hombres se hartan de la economía monetaria y de las instituciones corruptas. Como ya es tarde para las monarquías legítimas, se produce un ascenso de líderes autoritarios.
Inicialmente, Spengler apoyó al nacionalsocialismo, pero pronto comprobó que los nazis pecaban de una extrema vulgaridad y un tosco antisemitismo. En 1933, se entrevistó con Hitler y afirmó que era un hombre «insignificante». Aun estando más cerca de un césar, Mussolini también acabó decepcionándole por su «actitud delirante», y el carácter demagógico, urbanita y plebeyo del fascismo italiano. Profetizó entonces la caída de Europa, y una «revolución de color» que llenaría Occidente de conflictos raciales.
Aunque era devoto de Spengler, el ideólogo Guillaume Faye desmontó algunas de sus tesis geopolíticas. En su ensayo Occidente como declive (1984), sostiene que la civilización europea original, pagana y fáustica, fue suplantada por Occidente, un constructo globalista nacido del igualitarismo y el consumismo. En consecuencia, la caída de Occidente no sería la muerte de Europa, sino la condición necesaria para su renacimiento.
Letra es música
Si bien es cierto que las dos mayores influencias de Spengler fueron Goethe —de quien tomó el método naturalista e intuitivo— y Nietzsche —de quien heredó la visión trágica de la existencia, el escepticismo ante el progreso y el concepto de voluntad de poder— su prosa histórica es, sobre todo, deudora de la música clásica. Solemne y rítmico, el fraseo de Spengler posee la resonancia de los instrumentos de cuerda y viento, y sus textos avanzan de forma análoga a una dramática composición orquestal. El lector no asiste a una lección historiográfica, sino a una sinfonía del destino de las culturas.
Como su admirado Beethoven, Spengler dedicó su vida a su obra. Su concepción del trabajo tenía poco que ver con la del hombre moderno. En sus ensayos sostiene que, a partir del siglo XVIII, la técnica rompe la satisfacción interior que antes existía en el trabajo artesanal, para convertir al trabajador —y también al patrón— en un esclavo. La era industrial y el auge de las máquinas no representan el futuro de Occidente, sino su más absoluta ruina.
Esta teoría es contradicha, entre otros autores, por Ernst Jünger, que contempló la posibilidad de una regeneración titánica a través de la técnica: «Spengler creía en el hundimiento. Nosotros creemos en el cambio de ropaje de la realidad», escribió. Para Jünger, la civilización no es el final, sino una fase de transición dolorosa donde el hombre se funde con la máquina para dar origen a una nueva figura metafísica: el trabajador.
Guerra es santidad
En su Carta a los militares de España (1936) hay una frase apócrifa que José Antonio Primo de Rivera atribuye a Spengler: «A última hora, siempre ha sido un pelotón de soldados el que ha salvado la civilización». Naturalmente, Spengler nunca dijo eso, para él ni un dios podría salvarnos, pero sí creía que la guerra es base cósmica de la vida humana, a pesar de que el ejército siempre lo declaró «Inútil». Para compensarlo, atesoró una gran colección de armas.
Para Spengler, la historia no se mueve por el progreso pacífico, sino por el impulso visceral de la lucha. La economía es una actividad superficial, pero la guerra sitúa la existencia en su plano más trascendente. No es lo mismo una muerte natural que una muerte heroica. Asimismo, destaca el carácter jerárquico de todo ejército, donde la característica distintiva es el rango y «el capitán es superior al teniente, aunque este último sea millonario».
Sin embargo, en una civilización crepuscular hasta la guerra se degrada. Fruto del agotamiento biológico, los ejércitos nacionales son reemplazados por mercenarios, mientras en las megalópolis reina un pacifismo senil. En Años decisivos, Spengler llegó a profetizar guerras globales dominadas por armas de destrucción masiva.
Optimismo es cobardía
En la recta final de Occidente, la política desaparece. Las masas caen en la apatía e, indiferentes a quién ostente el poder, sólo se preocupan de la subsistencia material y el entretenimiento. Spengler llama a esta etapa «la era de los fellah», en referencia a los hastiados campesinos de las últimas dinastías del Egipto faraónico.
Es cuestión de tiempo que una civilización en semejante estado de molicie sea conquistada, absorbida o destruida por fuerzas externas o por culturas más «jóvenes», con una energía y una cohesión espiritual superior. Le pasó al Imperio Romano cuando fue invadido por los bárbaros, y le está pasando a la vieja Europa con la inmigración masiva.
Pero, sombras aparte, brilla la postura individual de Spengler ante la catástrofe. Y en esto prefigura al héroe evoliano que se mantiene erguido entre las ruinas. Al final de su ensayo El hombre y la técnica, Spengler dispara este párrafo terco y estático, pero profundamente prusiano:
«Hemos nacido en este tiempo y debemos recorrer violentamente el camino hasta el final. No hay otro. Es nuestro deber permanecer sin esperanza, sin salvación en el puesto ya perdido. Permanecer como aquel soldado romano cuyo esqueleto se ha encontrado delante de una puerta en Pompeya, y que murió porque al estallar la erupción del Vesubio olvidáronse de licenciarlo. Eso es grandeza; eso es tener raza. Ese honroso final es lo único que no se le puede quitar al hombre».
