Desde la llegada de Trump al poder, los círculos intelectuales al servicio del Estado Profundo se han desatado en toda Europa. Una polémica sigue a otra, dando paso rápidamente a otras igual de efímeras. Entre las controversias más recurrentes, por supuesto, está la denuncia de la influencia de «la derecha cristiana, incluidos los católicos, en la política estadounidense». Algunos afirman que Trump y su equipo están haciendo un uso fraudulento de la obra del filósofo, antropólogo, historiador y crítico literario franco-estadounidense René Girard (en la fotografía). En el siguiente artículo, publicado originalmente por Le Cercle Aristote (París), el filósofo y jurista Paul Dubouchet, principal especialista francés en el pensamiento de Girard, pone las cosas en su sitio. Tras la lectura de este notable texto, su homólogo español, el filósofo Domingo González Hernández, hizo dos comentarios que merecen ser recogidos aquí. En primer lugar, hay que señalar que cualquier apropiación política partidista del pensamiento de Girard siempre resultará problemática porque Girard no es un pensador político (véase D. González «El pensamiento político ante la obra de René Girard: balance de un diálogo inconcluso»). Luego, añade con razón González, hay que recordar “el precedente de la real o supuesta influencia de los straussianos en la administración Bush […] Ahora, su lugar lo ocupan los girardianos en la administración Trump. Todo esto tiene mucho de mitología, pero estos mitos alimentan la nostalgia de los intelectuales por un mundo en el que todavía eran importantes”. Arnaud Imatz.
En la actualidad se defiende la tesis de que el bando de Trump hace un uso ilegítimo de la obra de René Girard. Esta tesis ha sido transmitida por un programa de la radio pública France Culture y un artículo de Esprit, la revista francesa de ideas fundada por Emmanuel Mounier.
El programa de France Culture del 3 de marzo de 2025 (producción de Chloé Leprince), transcrito en la página web de Radio-France, se titula:
«Comment le camp Trump a fait une OPA sur le philosophe René Girard: braconnage, appropriation, hors les murs» (Cómo el bando de Trump hizo una OPA sobre el filósofo René Girard: furtivismo, apropiación, extramuros).
La primera frase del artículo describe a Girard como un «pensador católico reaccionario». Sin sospechar el carácter fuertemente antitético de esta última expresión, el autor confirma este juicio afirmando más adelante que «Girard es ciertamente un pensador reaccionario, pero cristiano». Para refutar estas dos afirmaciones, basta con remitirse al libro Christianisme et modernité (traducción francesa, Flammarion, 2008) que Girard escribió con Gianni Vattimo, gran filósofo y político italiano de inclinaciones socialistas y comunistas, que se convirtió al catolicismo precisamente a raíz de leer a Girard. Por supuesto, el propio Girard señala que a menudo se le ha calificado de «reaccionario feroz», pero añade inmediatamente que también, con no menos frecuencia, se le ha descrito como «revolucionario peligroso», dos acusaciones que obviamente se anulan mutuamente.
En el resto de la misma primera frase, se da a Girard el título de «destructor del pensamiento correcto» –lo que es perfectamente cierto– y luego se le reconoce como «la referencia propuesta por Peter Thiel, multimillonario de la tecnología y mentor del vicepresidente J. D. Vance». Thiel fue alumno de Girard en los años 80, y Vance se convirtió al catolicismo tras una conferencia de Thiel sobre Girard (algo así como Vattimo).
Pero la mayor parte de la discusión se dedica al uso anterior (1967) que el sociólogo Pierre Bourdieu hizo de Erwin Panofsky para su gran obra Arquitectura gótica y pensamiento escolástico (dando a entender que este uso no es más grave que el uso que el bando de Trump hace de Girard). El resto del texto, muy tenue, consiste en denunciar la brutalidad del bando de Trump (incompatible, según el autor, con la visión de Girard, que sin embargo reconoce que la violencia sólo puede ser superada por la violencia), ¡una brutalidad que estalló al descubierto durante el episodio del Despacho Oval del 28 de febrero!
Así que no es de extrañar que, después de recordar el deseo del bando de Trump de reivindicar el legado de René Girard para sí mismo, el autor termine su presentación con la siguiente observación: «Salvo que los girardianos hablen de un uso sin escrúpulos de René Girard» – lo que se confirma en la propia conclusión del artículo: este uso «aparecerá como mínimo como una caricatura…» incluso como una autentica depredación.
Dicho esto, cabe preguntarse quiénes son esos «girardianos» a los que se refiere el autor. La respuesta se da, tanto durante como al final del artículo: se trata principalmente, si no exclusivamente, del economista Bernard Perret, por su artículo del número de septiembre de 2024 de Esprit titulado: «¿Es el pesimismo necesariamente reaccionario? Contra la recuperación de René Girard por la derecha americana».
Este artículo merece una mirada más atenta. El autor se propone examinar la influencia de «la derecha cristiana, incluida la católica, en la política estadounidense». Esta influencia tiene dos características (que corresponden a las dos partes del artículo): «preocupación por la virtud» y denuncia del «impasse moderno». Expondremos la posición del autor bajo el epígrafe de la pregunta (Q), seguida de la respuesta (R) que podamos aportar.
I «LA PREOCUPACIÓN POR LA VIRTUD
– PREGUNTA:
Por «preocupación por la virtud», la derecha cristiana, conservadora, libertaria y trumpiana pretende hacer la guerra a «la democracia, el orden jurídico, el Estado democrático». Esta reivindicación se dirige sobre todo contra «el Estado redistributivo (fiscalidad progresiva, Estado del bienestar)», de ahí «la promoción de las virtudes privadas en detrimento de las virtudes públicas» y la negativa a «considerar a los pobres como víctimas». En resumen, se trata de anteponer «el bienestar moral al bienestar material». Esta crítica se opone, por supuesto, a «la doctrina social católica del bien común, de la justicia social».
– RESPUESTA:
Al negarse a «considerar a los pobres como víctimas», el bando de Trump, de acuerdo con la enseñanza de Girard, huye de la «victimología contemporánea», de esa «perpetua intervención» que consiste en ver víctimas por todas partes y que constituye una rama de la legítima «preocupación moderna por las víctimas» -preocupación que es, por supuesto, de origen cristiano, pero que tiene una forma pervertida y degradada, lo que justifica las palabras de Chesterton «el mundo moderno está lleno de virtudes cristianas enloquecidas».
En efecto, según Girard, la «preocupación por las víctimas» ha dado lugar a «un mandato totalitario, una inquisición permanente, al tiempo que ha adoptado formas a menudo aberrantes», la más notable de las cuales es el carácter fundamentalmente anticristiano que ha adoptado. Además, hoy en día, con la globalización, la «preocupación por las víctimas» se extiende a todo el mundo y se convierte en nuestro principal deber. Sin embargo, por una especie de efecto perverso, es objeto de una búsqueda permanente de víctimas siempre nuevas («obsesión por las víctimas», «victimología») que transforma a estos buscadores de nuevas víctimas en verdaderos perseguidores (Quand ces choses commenceront…, Arléa, 1994, p. 63).
II «EL CALLEJÓN SIN SALIDA MODERNO
– PREGUNTA:
La denuncia del «impasse moderne» consagra un retorno al fascismo, tal como lo describe Nidesh Lawtoo, de la Universidad de Leiden, en su libro (New) Fascism (Michigan State University Press, 2019). «La antropología mimética de René Girard es una buena herramienta para detectar las proximidades entre el trumpismo y el fascismo de los años 30 como estrategia de utilización de los medios de comunicación con fines antidemocráticos.» El «fascismo (viejo o nuevo)» es de hecho «una empresa para crear unanimidad negando las diferencias, el uso antidemocrático de las redes sociales para llegar a una identidad colectiva: tal es “el telos impulsor del fascismo” que es “uno de los efectos de la mímesis”. Esto permite «crear una comunidad contagiosa, un colectivo orgánico, indiferenciado, violento y potencialmente belicoso».
En esta creación, si los medios de comunicación de masas de los años 30 desempeñaron perfectamente su papel antidemocrático para llegar a un público vulnerable, es de temer que hoy los nuevos medios desempeñen el mismo papel, sobre todo cuando son manipulados magistralmente por la «comunicación de Trump».
– RESPUESTA:
Que el fascismo es, según el profesor de literatura y activista de izquierdas Nidesh Lawtoo, «una empresa de creación de unanimidad» es indiscutible y está en consonancia con la teoría mimética de Girard: todo el mundo está de acuerdo en eso. Sin embargo, lo que es más problemático es que, según Girard, «la empresa de crear unanimidad» está en la raíz de toda soberanía, de todos los regímenes políticos, incluida la democracia y su fundamento en el «contrato social». Para Girard, el fundamento de la sociedad reside en el sacrificio de un chivo expiatorio para poner fin a un estado de violencia: éste es el origen violento de toda sociedad, como atestiguan Caín y Abel para el pueblo judío, Eteocles y Polinices para el pueblo tebano, y Remo y Rómulo para el pueblo romano. Pero para que el sacrificio tenga lugar, la comunidad debe estar unánimemente de acuerdo: la verdad de la «violencia fundadora» requiere una «violencia unánime» que procede de la connivencia del pueblo y las élites. Girard da dos ejemplos sorprendentes de esta colusión a partir de los Evangelios: el de Herodes, que quería salvar a Juan el Bautista, y el de Pilatos, que quería salvar a Jesús; pero en ambos casos la presión mimética es demasiado fuerte, ya que los invitados exigen la cabeza de Juan el Bautista, y la multitud exige que se entregue a Jesús en lugar de Barrabás (La voix méconnue du réel, Grasset, 2002, p. 186). Pero esta connivencia entre el pueblo y las élites como prueba y test de unanimidad se encuentra en el origen de todos los regímenes políticos, incluidos los más democráticos, porque el «contrato social» se forma en el momento en que la «violencia unánime» encuentra su chivo expiatorio. Así que, si «la antropología mimética de Girard es, según Lawtoo, una buena herramienta para detectar las similitudes entre el trumpismo y el fascismo de los años 30», no es peor herramienta para detectar las mismas similitudes entre el trumpismo y los regímenes supuestamente más democráticos de ayer y de hoy.
Es más, si el fascismo, como el trumpismo, es, según Lawtoo, «la negación de las diferencias» para lograr un «colectivo indiferenciado y violento», entonces la indiferenciación sería algo que Trumpismo y fascismo tienen en común. Si es así, ¿por qué el bando de Trump ha hecho de la lucha contra el wokismo una prioridad de su programa? Porque el wokismo es, en efecto, el máximo portavoz de la indiferenciación, la más poderosa máquina de guerra jamás creada contra cualquier diferencia de raza, cultura o sexo. En este sentido, es el trumpismo, y no el progresismo, el que es fiel a la enseñanza de Girard. Para Girard, la «indiferenciación», la difuminación de las distinciones, suscita una «rivalidad mimética», conduce a la confusión de los papeles y a la proliferación de dobles «cuyo sueño es entrar en la vida del otro», y es fuente de conflicto y violencia. En palabras de Alfred Simon, colaborador de Esprit («Les masques de la violence», en La violence et le sacré, Grasset, Pluriel, 1972, p. 520), «la indiferenciación debe entenderse como violencia, lo que no es el caso del pensamiento moderno, que, aunque igualitario en principio, ve en la diferencia un obstáculo para la armonía entre los hombres». Así pues, la indiferenciación pretende ocultar el «asesinato colectivo», la «violencia fundadora».
CONCLUSIÓN
– PREGUNTA:
Con su «preocupación por la virtud», la derecha conservadora aboga por un retorno a la iniciativa individual y a la virtud privada frente a cualquier forma de justicia social -lo que va en contra de la doctrina católica.
La denuncia del «impasse moderne» refleja un auténtico pesimismo sobre el futuro y la democracia, sobre la acción colectiva organizada -en este sentido, puede inspirarse en la crítica de Girard al optimismo progresista. Por otra parte, contrariamente a la teoría mimética, el trumpismo cristaliza «las patologías contemporáneas de la política: el hiperliberalismo, la arrogancia tecnológica, el uso irresponsable de la comunicación digital, el conservadurismo moral, el fundamentalismo religioso, el nacionalismo y el populismo, en Estados Unidos y en otros lugares».
– RESPUESTA:
Es cierto que la teoría mimética puede utilizarse para denunciar las diversas «patologías contemporáneas» expuestas por el autor, ya que todas ellas proceden de un «contagio mimético». Sin embargo, no todas las «malas mimesis» enumeradas engendran sistemáticamente la violencia. Tres «patologías contemporáneas» pueden escapar a la «mala mímesis» y unirse a la «buena mímesis», la que engendra buenas relaciones entre individuos, grupos y pueblos (¡en este caso, son más «terapéuticas» que «patológicas»!): son, correctamente entendidos, el «conservadurismo moral», el «nacionalismo» y el «populismo». El «conservadurismo moral» puede referirse a la sabiduría acumulada de generaciones anteriores, lo que los etólogos llaman «tradición acumulativa», lo que Hayek denomina «evolución cultural», tomando nota de las «ideas comúnmente aceptadas sobre lo que es correcto», en otras palabras, las «reglas de conducta correcta» del «orden espontáneo». En cuanto al «nacionalismo» y al «populismo», a pesar de las connotaciones altamente peyorativas de estos dos términos en la actualidad, que remiten sistemáticamente a la «mala mímesis», también pueden derivar de la «buena mímesis» cuando las naciones y los pueblos no se enfrentan entre sí, sino que cooperan pacíficamente entre sí por el bien mayor de la humanidad, que es, por otra parte, el verdadero ideal del derecho internacional. Pero es cierto que el estado actual del mundo dista mucho de esta visión idílica, especialmente en Francia y Europa, donde, como dice Charles Gave, «la izquierda ha traicionado al pueblo, y la derecha ha traicionado a la Nación» -siendo el descrédito del populismo y el nacionalismo no más que una máscara para esta doble traición.
Así que el bando de Trump, según los Evangelios y siguiendo el ejemplo de Girard, no es más reaccionario que pesimista. No sólo es contradictorio sino también absurdo asociar el cristianismo con la reacción y el pesimismo: Cristo vino a anunciar «la buena nueva», los nuevos tiempos y la promesa del Reino de Dios -según Girard, Cristo puso fin a las religiones arcaicas y al sacrificio de víctimas inocentes: esto es lo nuevo y lleno de esperanza, esto es lo que hace que el Evangelio sea moderno y alegre. El cristianismo rechaza simplemente la perspectiva de un «mañana de color de rosa» en favor de una actitud apocalíptica en el verdadero sentido de la palabra, la de la espera de la Revelación. Lo que da la apariencia de pesimismo es que nuestra historia es, según Girard, similar a la de los peregrinos de Emaús (Des choses cachées depuis la fondation du monde, Grasset, 1978, p. 302-303), es la de la espera, la expectación, el cuestionamiento, la duda e incluso a veces el desánimo, hasta que Jesús haya hablado a lo largo del camino y explicado las Escrituras, hasta que haya compartido con todos su saber y su pan, lo que justifica plenamente las palabras del padre Bruckberger: «Estamos en el Sábado Santo de la Creación».
Paul Dubouchet
